Главная О нашем регионе Культура и традиции

Культура и традиции

Буряты (самоназвание) – монголоязычный народ Южной Сибири, исконно заселяющий земли, расположенные к западу и востоку от озера Байкал. Численность около 466 тыс. человек, из которых 43 тыс. человек проживают в Агинском Бурятском автономном округе. Язык многодиалектный. Существует хоринское, эхирит-булагатское, аларо-тункинское, цонголо-сартульское наречия. Исторически буряты подразделяются на западных и забайкальских. Забайкальские Агинские буряты называют себя потомками хоринских бурят, одного из древнейших монгольских кочевых племен. У них бытует легенда о тотемном происхождении, в которой повествуется, что прародительницей хорибурят была матерь-лебедь, почитаемая как божество. Причинение вреда лебедю считается большим грехом, святотатством. Одиннадцати родам хори-бурят положили начало одиннадцать сыновей легендарного Хоридоя Мэргэна.

 

Быт в Агинском округе

Юрта 

Традиционным жилищем бурят-скотоводов была решетчатая войлочная юрта монгольского типа. Основу юрты составляли шесть решетчатых раздвижных вертикально установленных стен из тальниковых прутьев, скрепленных кожаными ремешками. Одностворчатая дверь вставлялась между стенами. Дверь всегда выходила на южную сторону. Земляной пол застилался шкурами, войлоком, в настоящее время – войлочными коврами, поверх них подушками для сидения. Сферическую форму крыши создавали длинные тонкие жерди, одним концом привязанные к решетчатой стене, а другим вставленные в отверстия верхнего кольца крыши юрты, которые поддерживали две стойки. Этот оригинальный каркас покрывали войлоком. Все деревянные части юрты окрашивались в красный цвет и местами орнаментировались яркими красками. В представлениях бурят жилище являло собой образ Вселенной. Крыша юрты соотносилась с небесной сферой. Дымовое отверстие служило своеобразной «дверью» в запредельное пространство – время. Кстати, дымовое отверстие служило солнечными часами. Солнечный луч, попадая в юрту через верхний круг и скользя по решеткам стены, давал возможность ее обитателям точно определять время суток.

 

Очаг – символ благополучия и хранитель жизни рода – сакральный и семантический центр жилища. На очаге готовят пищу, его огонь обогревает и освещает юрту.

С огнем обращались очень почтительно. Нельзя было плевать в очаг, бросать в него мусор, лить воду, прыгать через него. С огнем делились едой. Приехавший гость перед трапезой давал огню немного еды. Огонь считался очищающим: над ним проносили посуду перед жертвоприношением. За очагом напротив входа – самое почетное место, здесь располагалась божница с атрибутами ламаистского культа, а также сундуки с семейными ценностями и реликвиями. Сюда под защиту огня ставили зыбку с грудным ребенком, сажали почетных гостей.

Зона слева от входа – мужская половина. Здесь хранились седло, конская упряжь, охотничье снаряжение, и здесь же в холодное время года держали скот-молодняк. Выше, поближе к очагу – место для гостей.

Зона справа от входа – женская половина. На низеньких шкафах с выдвижными ящиками (он же стол) – посуда и другая утварь, дальше низкая деревянная кровать. Приводное пространство занимали люди, стоящие на нижних ступенях социальной иерархии.

Деревянная мебель была и остается приспособленной к перекочевкам: кухонная полка, кровать, шкафчик со створками для хранения всяких мелочей и ценностей, низенький столик, который ставили перед сидящими на полу гостями. Домашняя утварь тоже приспособлена к кочевому образу жизни. Она изготавливалась из дерева, капа, бересты, кожи, металла. Многие утилитарные предметы являются произведениями народного прикладного искусства бурят. Основой питания бурят были мясо и различные молочные продукты. Из молока приготовляли тараг (простоквашу), хурууд, айруул (сухой творог), урмэ (пенки), айраг (пахта), бислаг и хээгэ (разновидности сыра). Из цельного молока получали сливочное масло, из кобыльего молока приготовляли кумыс. Путем перегонки заквашенного молока в самогонном аппарате «того нэрэхэ хэрэгсэл» получали молочную водку (архи).

Исключительно важное место занимала мясная пища. Наиболее сытным и лучшим по вкусу блюдом считалась конина, затем баранина. Для разнообразия употребляли мясо зверей – козлятину, сохатину, заячье и беличье мясо. Иногда питались медвежатиной, мясом боровой и водоплавающей дичи. При забое животного обязательно приготовлялась кровяная колбаса в разных вариациях. В зимнее время особенно лакомыми были сырая печенка, почки и сало коня. В современной кухне очень популярны позы, которые в Агинском округе называют «бузы». Это что-то вроде мант из мелко рубленой баранины, завернутых в тесто с отверстием наверху.

Буряты широко употребляли в пищу растения и коренья. Наиболее потребительными были лук, черемша, корни саранки.

Современная кухня бурят практически не отличается от общепринятой в России, может, больше едят мясо и пьют больше чая. Чай практически все бурятское население пьет с добавлением молока.

Кочевой и полукочевой образ жизни сформировал характер одежды бурят и ее покрой. В широком употреблении в качестве материала для одежды и обуви были шкуры, шерсть и кожи разводимых животных, а также добытых зверей. Одежда и обувь отличались большим разнообразием и предназначались для ношения в определенных случаях (праздники, поездки, свадьбы…) Особенно нарядными были праздничные одеяния. Большое значение имели пояс или  кушак. Он был не только предметом украшения, но и отличался практическим удобством: сохранял тепло, служил для ношения кисета, огнива, кнута.

Национальный костюм состоял из нательной и верхней одежды, головных уборов и обуви. Рубаха (самса) и штаны (умдэн) были неотъемлемой частью как мужского, так и женского костюмов. Традиционная верхняя мужская одежда прямоспинный распашной халат с расширяющимися полами, с запахом левой полы на правую, с цельнокроеными рукавами и обшлагами в форме раструба. Запах давал возможность правой рукой класть и доставать вещи из-за пазухи – своеобразного кармана, хранилища предметов для всадника. Халат опоясывался ременным поясом или длинным куском материи, кушаком. С правой стороны пояса мужчины носили кисет, нож в ножнах (хутага) и огниво (хэтэ). Трубка закладывалась за сапог. Верхняя одежда девушек сохраняла покрой мужской одежды, грудная часть верхней полы декорировалась. Позднее, наряду с таким халатом, девушки стали носить халаты с цельнокроеными рукавами, как прежде, но отрезанные по талии. Верхняя одежда замужних женщин была с запахом левой полы на правую, отрезной по талии, с вшивными широкими у основания рукавами. В старину женская одежда имела низко спущенный лиф, длина которого доходила до середины бедер, удлиненные с обшлагами рукава, очень широкие, до талии, проймы и основания рукавов. Такая одежда не стесняла движение рук, торс был защищен станом одежды, широкий и длинный подол был подвижен, свободно обволакивал ноги при сидении в юрте и в седле.

У бурят красивые головные уборы. Традиционные цельнокроеные шапки с островерхой тульей. Для всех шапок обязательна красная кисть на макушке. Кисть символизирует лучи солнца, голубая ткань шапки – небо.

В декоративно-прикладном искусстве бурят значительное место занимают резьба по дереву, кости и камню, литье, чеканка по металлу, ювелирное дело, вышивка, вязание из шерсти, изготовление аппликаций на коже, войлоке и тканях.

 

Религия в Агинском округе

Религиозные представления Агинских бурят (впрочем, как и некоторых других народов Забайкалья и Южной Сибири: бурят, тувинцем…) – яркий образчик синкретизма, который сочетает два источника и две формы сознания: буддизм и шаманизм. Можно утверждать, что буддийскими ритуалами в быту, в календарных, социальных и личностно значимых обрядах.

 

Шаманизм в Агинском округе

Шаман

Шаманизм – система религиозных верований, которая предполагает существование добрых и злых духов, населяющих горы, леса, воды и подземный мир. Успехи и неудачи, впрочем, как и вся жизнь человека, признаются зависящими от тех или иных духов. Смерть человека рассматривается как уход в загробный (нижний) мир, где жизнь продолжается. Умерший некоторое время после смерти остается вблизи живущих родственников, а потом переходит в другой мир, откуда может влиять на живых. Ведущая фигура в шаманизме – шаман – человек, являющийся посредником между человеком и духами. Считается, что помощь духов наделяет шамана сверхъестественными силами, поэтому он способен обеспечить удачный промысел, предсказать будущее, узнать причины болезней и вылечить людей, найти пропажу. Основная форма обращения шаманов с духами – различные моления и жертвоприношения, называемые камланием, от тюрского слова «кам» — шаман. Камлает шаман в специальном костюме (оргой) и с бубном. Шили костюм из хлопчатобумажной ткани белого или темно-синего цвета. На него пришивались фигурки людей, коней, питц. Бубен символизировал коня, на котором шаман якобы едет по земле, поднимается на небо или спускается в подземный мир. Колотушка – это плетка. Шаманская корона – головной убор, изготовленный из кожи животного или зверя, снятой вместе с рогами. К нему пришивались ленточки, железные пластинки, колокольчики, фигурки животных: зверей, птиц и рыб. Украшенный лентами и подвесками кнут символизировал власть шамана над верующими людьми, служил для наказания провинившихся. В руке у шамана трость – средство передвижения шамана в потусторонний мир, символ власти и прав шамана, орудие наказания провинившихся. Пихтовую кору определенной формы поджигали для благовония и очищения места молебствия, жертвенных животных, присутствующих людей.

В отличие от христиан или буддистов приверженцы шаманизма не имеют специальных храмов для отправления службы. Общественные, коллективные и некоторые семейно-индивидуальные молебствия проводятся на открытом воздухе у подножия или на вершине горы, на берегу реки или озера, у необычной скалы или дерева. Индивидуально-семейные обряды устраиваются как на открытом воздухе, так и в помещении. На территории каждой улусно-родовой общины существовал свой набор культовых мест. Некоторые из них – такие, как Алханай, служили местом для паломничества, клятв и присяг. Чтобы стать шаманом, человек должен обладать, прежде всего, шаманской наследственности, иметь определенные качества (память, интуиция, воображение, экстрасенсорика, поэтический дар), иметь какой-либо знак на теле – тэнгэрийн тэмдэг («божественная отметина», «странность поведения»). Стать шаманом по желанию невозможно. Духи приходили к избранным сами, не подчиняясь ничьей воле.

Шаманство бурят иерархично. За время совей жизни шаманы, в зависимости от способностей, получали посвящение у старейших сибирских шаманов. Каждое посвящение означает переход на новый, более высокий уровень. Так, шаман начинал камлать с бубном только по достижении шестой степени. Она так и называется – «шаман с бубном». В зависимости от степени посвящения шаману присваивалось звание. В зависимости от звания он мог иметь свой бубен, корону и плащ. Самое высокое звание – зарин (девятое посвящение, когда шаман в состоянии «онго» (экстаза) поднимался над верхушками деревьев, мог вызвать дождь и ветер, пророчествовать, путешествовать между мирами) – было редкостью уже в XIX в.

До XVII в. основная масса бурят придерживалась старой шаманской веры, именуемой у бурят «боо-мургэл-шажан» или «хара-шажан» — «черная вера» («тайное знание»). С прибытием в Забайкалье в 1712 г. бежавших от военных беспорядков в Монголии 100 монгольских и 50 тибетских лам усилилось распространение «желтой веры» — ламаизма. Были построены десятки монастырей, которых ламаистской вере стали обучать местное население.

Распространение ламаизма происходило одновременно с уничтожением исконной веры бурят – шаманизма. Вначале все делалось осторожно, но со временем гонения на служителей шаманского культа усилились. Уничтожались шаманские атрибуты, разрушались священные капища. Наибольший успех сторонникам буддизма принесло включение в ламаистскую систему бурятских, шаманских культов. Бурятские божества объявлялись тождественными буддийским божествам. Культ родоплеменных обо был подвергнут ламаизации. Шаманские эжины (духи, хозяева местности) получили новые тибетские имена.

Так постепенно шаманская религия была почти вытеснена новой «желтой верой», поддерживаемой к тому же официально русским правительством.

Сегодня в Агинском округе насчитывается около двух десятков практикующих шаманов. Наиболее сильные шаманы Жамьяр Базар Жанабазаров, Баир Ринчинов, Сэсэг-Ханда абгай живут в селе Челутай. И вообще Челутай – самое «шаманское» село, наверное, потому что в годы гонений на шаманов многих из них сослали именно туда.

 

Буддизм в Агинском округе

Буддизм, который получил распространение среди бурят, калмыков, тувинцев и частично алтайцев, — это тибетский буддизм, буддизм Махяны, относящийся к школе Гелукпа, основателем, которой является великий реформатор тибетского буддизма Цзонхава (1357-1419). На территорию современной России буддизм пришел из Тибета на рубеже XV-XVI вв. и, по сравнению с господствующим здесь шаманизмом, стал мощным стимулом для социального и культурного развития исповедовавших его народов. Этот феномен можно сравнить с влиянием византийского христианства на языческую Киевскую Русь.

 Цугольский дацан

 

Начало активного распространения буддизма в Забайкалье связано с появлением здесь в 1712 г. 100 монгольских и 50 тибетских лам, бежавших от военных беспорядков в Монголии. Первый буддийский монастырь в Бурятии —

Цонгольский (Хилгантуйский) дацан – был основан в 1738 г. В 1741 г. Указом императрицы Елизаветы Петровны было признано существование ламаистской веры и утверждены 11 дацанов и 150 штатных лам. В 1764 г. Настоятель Цонгольского дацана Дамба-Доржа Заяев был утвержден в звании пандидо-хамбо-ламы, то есть главного духовного деятеля – руководителя всех дацанов Восточной Сибири и Забайкалья. После прихода представителей 8 родов хори-бурят в 1801 г. В Агинскую степь был основан Цугольский дацан, затем Агинский (1811) и Зугалайский (1826) дацаны. При дацанах открылись школы, печатались книги. Проникновение буддизма способствовало распространению среди народа тибетской медицины. Появились медицинские школы (манба-дацаны), где перепечатывались классические трактаты, а так же создавались новые труды, обобщающие опыт бурятских эмчи-лам. В медицинских трактатах «Чжуд-ши» и «Вайдурья-онбо» было описано 1300 лекарственных средств растительного происхождения, 114 видов минералов и металлов, 150 видов животного сырья.

После Октябрьской революции в стране началась борьба, как против шаманистов, так и против буддистов. В 1931 г. Старомонгольская письменность заменена латинской, в 1939 г. – русским алфавитом. С 1927-го по 1938 г. Все 47 дацанов, существовавших в Прибайкалье и Бурятии, были закрыты и разрушены.

В 1931-1932 гг. против лам велись следственные дела по обвинению в контрреволюционной деятельности, агитации против мероприятий советской власти. С 1938-го по 1946 г. Не действовал ни один дацан. В 1947 г. Возобновил работу Иволгинский дацан в Бурятии, а вскоре и Агинский дацан. В течение последующих 44 лет верующих бурят обслуживали лишь эти два храма. В 1991 г. К ним добавились еще десять. Сейчас в округе действуют Агинский, Узонский, Зугалайский, Гунэйсийский, Цугольский дацаны.

 

Праздники в Агинском округе

Сагаалган. Праздник Белого месяца, или Новый год по лунному календарю (дату празднования сообщают ламы; в 2004 г. Сагаалган прошел 21 февраля). Главный праздник у бурят. Встреча Нового года происходит не в полночь, а рано утром, в первый новогодний день. Сагаалган в Аге празднуют, как и много веков назад. За два дня до праздника верующие съезжаются в дацаны, участвуют в церемониях проводов уходящего года. Белый месяц начинается с духовного очищения, когда прощаются все обиды, горести и невзгоды, оставляя их в уходящем году. В течение месяца люди ездят, друг к другу в гости, дарят подарки, желают добра, мира, здоровья и умножения скота. На улицах окружного и районных центров в дни Сагаалгана проводятся большие празднества: люди танцуют ёхор, состязаются в силе, ловкости, участвуют в народных играх. Здесь присутствуют символы уходящего и наступающего годов, персонажей бурятских легенд и сказок. На столе у каждой семьи обязательно должны быть саган эдеэн (белая молочная пища) – символ чистоты помыслов и души. Сагаалган, имеющий многовековую традицию, тесно связан с буддийским мировоззрением и отражает духовную основу жизни монголоязычных народов.

Сурхарбан. Бурятский национальный праздник. Проводится ежегодно в начале лета, как правило, в первое воскресенье июня. Это время, когда сельское население свободно от хозяйственных работ: посев уже прошел, скот нагуливает жир, сенокос еще не начался. «Сурхарбан» дословно означает «стрельба в сур» (в кожаную мишень). В программу, кроме стрельбы из лука, входят конные скачки, борьба (хуреш) и другие виды соревнований. На празднике, который проходит при большом стечении народа, можно увидеть выступления фольклорных ансамблей в национальных бурятских костюмах. В программе выступлений обязательно присутствует бурятский национальный танец ёхор.